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Date: Sun, 27 Sep 2009 22:40:47 +0200

15 10 2006   La “lectio magistralis” di Joseph Ratzinger all’università di Regensburg: dai sillogismi su “invidiosi veri” alla matta bestialità

1   Una argomentazione filosofica e teologica di straordinaria potenza speculativa

Il 12 settembre scorso, al cospetto del corpo accademico dell’università di Regensburg, nel corso del viaggio apostolico in Germania, sua terra natale, Joseph Ratzinger, pontefice della Chiesa Cattolica con il nome di Benedetto XVI, ha donato ai partecipanti all’evento un discorso (intitolato Fede, ragione e università. Ricordi e riflessioni) di mirabile pregnanza culturale, vera e propria pietra miliare nello sviluppo dell’indagine filosofica e teologica sui massimi problemi sui quali da millenni si cimentano le menti più acute, curiose e inquiete espresse dal genere umano.

A ulteriore testimonianza della vacuità e dello squallore del tempo in cui tocca a noi ora di vivere, della eccezionale dissertazione quasi nessuno si sarebbe avveduto se non fossero entrati in scena i maomettani, a fungere da cassa di risonanza, a costringere, con l’intensità delle loro strida, alcuni almeno a fuoriuscire dall’indifferenza, per prestare orecchio, magari solo distratto e approssimativo, al messaggio contenuto nella lezione universitaria del papa. A ciò anche indotti, per alcuni giorni, dalla morbosa attenzione con cui i mezzi di comunicazione di massa occidentali hanno dato notizia, con dovizia di particolari, delle reazioni forsennate, farneticanti, violente e bestiali dei fidenti in Allah e nel suo profeta.

2   Il progetto islamico di distruzione dell’Occidente: prove generali di aggressione

All’origine della mostruosa vicenda hanno maldestramente giocato ancora i mezzi di comunicazione di massa occidentali i quali, riferendo sommariamente e con ignobile approssimazione dell’intervento di Ratzinger a Regensburg, si sono esclusivamente riferiti al passo in cui il papa si occupa, marginalmente rispetto al focus della sua argomentazione, dei rapporti tra Cristianesimo e Islam, incorrendo in un colossale abbaglio, ossia attribuendo senz’altro a lui un duro giudizio sull’Islam proferito nel 1391 da Manuele II Paleologo, imperatore di Bisanzio (il pontefice da esso prende le distanze, fors’anche per più che comprensibili ragioni diplomatiche; lo scrivente, ancora libero per sua fortuna di manifestare senza reticenze il proprio pensiero e non tenuto a essere “politicamente corretto”, condivide appieno la valutazione di quel dotto e valoroso sovrano. Sulla questione tra poco mi diffonderò).

Sulla scorta delle sconce citazioni ed estrapolazioni di giornali e televisioni, senza conoscenza alcuna del testo effettivamente pronunciato da Ratzinger, cogliendo al volo il pretesto che evidentemente andavano furiosamente ricercando da tempo (esauritasi ormai la risonanza del frastuono protestatario dei medesimi coranici contro le vignette danesi satireggianti – blandamente – il prediletto di Allah), è con ogni fragore esplosa la canea maomettana.

Ha dato fuoco alle polveri dell’esecrazione un tizio turco, il Gran Muftì. Ricevuto il “la”, hanno proseguito nel bercio capi di stato e di governo di molteplici paesi islamici, imam, ayatollah, tutta la pretaglia coranica dell’universo mondo: vomitando a squarciagola insulti e offese, proferendo valanghe di minacce, pretendendo le immediate scuse del pontefice per l’immane oltraggio ad avviso della loro cosmica farneticazione dal medesimo inferto alla nazione islamica (secondo logica, detta ossessiva richiesta è addirittura comica: come avrebbe potuto il buon Ratzinger rammaricarsi per tesi da lui mai sostenute, domandare perdono per un convincimento espresso, oltre sei secoli fa, da un imperatore di Bisanzio?).

Aizzate dai menzionati spregevoli personaggi, rese vieppiù ebbre, entro la loro costitutiva matta bestialità, dalle istigazioni della massima associazione a delinquere mondiale Al Qaeda e dell’intera residua costellazione delle organizzazioni terroristiche islamiche (il più significativo apporto contemporaneo della cultura coranica alla civilizzazione dell’umanità) sono entrate in scena le plebi maomettane di ogni contrada del globo, con i loro ululati a tutto campo, farciti di promesse di morte al gran reo, abbruciamenti delle effigi del medesimo, pronostico che, quanto prima, anche su Roma infine conquistata sventolerà trionfante la verde insegna del Profeta.

Al cospetto di una siffatta assatanata coltivazione del proprio demenziale fraintendimento (da parte, è ovvio, degli adoratori della Pietra Nera), soltanto una constatazione, per ora: è andata clamorosamente in frantumi la tesi che giura e spergiura circa una distinzione netta tra islam moderato e quello fondamentalista. Purtroppo, per i maomettani, è bastato un misreading siderale, epifanico della ineludibile ripulsione dell’Islam avverso la ragione, per costringerli a gettare la maschera, per compattare in una sola entità digrignante i denti tiepidi e fanatici, contro i crociati cristiani, gli infedeli tutti, l’Europa che li ha ripetutamente umiliati con la spada e la sua superiorità culturale, l’intero Occidente.

3   Da Manuele II Paleologo a Joseph Ratzinger

Per quale motivo un intellettuale di straordinario spessore quale Joseph Ratzinger ha avviato la sua fulgida argomentazione incentrata sul nesso tra fede e ragione proprio citando i duri convincimenti sull’Islam di un imperatore bizantino certamente ignoto a quasi tutti? È possibile che il sottile professore bavarese abbia sottovalutato la risonanza delle sue parole e scelte culturali sulla scena mediatica mondiale, ritenendo “ingenuamente” che la sua lezione non avrebbe oltrepassato la soglia dell’aula magna universitaria in cui è stata proferita? Oppure l’effetto della menzione è stato messo nel conto ed essa germina da un esplicito intento simbolico? Per tentare di sciogliere gli interrogativi è funzionale, forse, una breve indagine sulla figura del sovrano chiamato in causa e divenuto pietra dello scandalo.

Manuele II Paleologo, terz’ultimo basileus dell’impero romano d’oriente, sul trono dal 1391 al 1425 (negli ultimi quattro anni di sua vita solo formalmente, essendosi dal 1421 rinchiuso in un monastero), dovette lungo l’intero corso della sua esistenza adempiere alla missione di combattere l’Islam (allora incarnato nelle orde turche che meno di trent’anni dopo la sua morte avrebbero definitivamente annichilito l’impero di Bisanzio); Manuele II svolse con grande dedizione il suo “impossibile” compito storico avvalendosi di una triplice strategia: le armi, la diplomazia, l’analisi critica della ideologia maomettana.

È certamente degna di menzione qui la circostanza che il basileus, nella speranza di far fronte così a una situazione “disperata”, dal 1399 al 1401 viaggiò in Europa, sollecitando a intervenire contro il comune nemico i sovrani dell’Occidente, la repubblica di Venezia, il papa Bonifacio IX e l’antipapa Benedetto XIII. Ricevette da tutti attestazioni di alta considerazione, promesse di soccorso, un po’ di denaro. Ma nulla di concreto e veramente efficace, sicché dopo due anni di vane peregrinazioni sconfortato Manuele II rinunciò all’illusione di venire aiutato dall’Europa e ritornò a mani vuote a Costantinopoli in procinto d’essere sommersa dallo tsunami maomettano.

Uomo colto, inoltre, e dotato di mente filosofica, compose, tra l’altro, un trattato d’argomento teologico, intitolato Processione dello Spirito Santo, e ventisei dialoghi complessivamente denominati Apologia contro l’Islam, dal settimo dei quali Ratzinger ha tratto la citazione che tanto ha imbestialito i musulmani: “Mostrami pure ciò che Maometto ha portato di nuovo, e vi troverai soltanto delle cose cattive e disumane, come la sua direttiva di diffondere per mezzo della spada la fede che egli predicava”.

Alla luce delle informazioni appena fornite, sembra proprio casuale e avventata la convocazione papale a testimoniare del basileus Manuele II Paleologo? Vero è che il pontefice prende subito le distanze dalla sua fonte, asserendo che l’imperatore bizantino si è espresso “in modo sorprendentemente brusco che ci stupisce”: ma l’intesa tra Manuele II e Ratzinger torna totale nella condivisione della tesi che “Dio non si compiace del sangue, non agire secondo ragione, ‘σύν λόγω’, è contrario alla natura di Dio”.

Siffatta concordanza, traguardata tenendo conto della reazione scervellata, aggressiva, minacciosa, farneticante (antitetica rispetto a ogni basilare principio di civile costumatezza nelle relazioni umane e di ricorso alla ragione per dirimere le controversie inerenti i punti di vista) dei musulmani (essendo nella combutta confluiti senza distinzione gli estremisti e i cosiddetti moderati) genera un esito paradossale, forse sotto sotto perseguito almeno dal “professore” bavarese: la dimostrazione plateale della fondatezza dei convincimenti di Manuele II Paleologo, ovvero sia che Maometto ha portato soltanto delle cose cattive e disumane, in particolare il marchio negativo, impresso nei suoi adepti, di agire ‘σύν λόγω’.

Ma basta oramai, su questa faccenda dilatata a dismisura dalla ferocia a-razionale degli islamici, per nulla affatto focale nella dissertazione di Benedetto XVI: è tempo dunque di drizzare la mente e la penna verso problematiche filosofiche e teologiche di ben altra caratura culturale.

4   Itinerarium mentis in Deum

Joseph Ratzinger sostanzia la sua dissertazione innervando in essa un assunto che è nel contempo epistemologico ed etico: è “necessario e ragionevole interrogarsi su Dio per mezzo della ragione”. Da tale postulato fa derivare un criterio metodologico di primaria rilevanza: “Chi vuole condurre qualcuno alla fede ha bisogno della capacità di parlare bene e di ragionare correttamente”.

I convincimenti or ora menzionati (di natura, si ribadisce, epistemologica, etica e metodologica) traggono il loro statuto di pertinenza dal fondamento ontologico che li invera, assolutamente centrale nella speculazione teologica cristiana: “In principio era il Logos”. Innestandosi in tale suprema evidenza rivelata dal vangelo giovanneo, teorizza il romano pontefice, “la fede della Chiesa si è sempre attenuta alla convinzione che tra Dio e noi, tra il suo eterno Spirito creatore e la nostra ragione creata esista una vera e propria analogia”. In termini lapidari la forte constatazione papale si può riformulare asserendo che tra il Logos di Dio e il logos dell’uomo si dà una costitutiva affinità.

Dalla tesi enunciata, Ratzinger deduce due inferenze di straordinaria fecondità speculativa, in grado eminente problematiche, sulle quali un poco mi intrattengo, con alcune evoluzioni argomentative.

Prima inferenza. Viene da Benedetto XVI risolutamente rigettata l’immagine di un Dio-Arbitro (nel senso di agente nelle sue manifestazioni con ogni arbitrio, il quale ha creato un universo, un pianeta Terra, un genere umano con le caratteristiche che la scienza progressivamente scopre e mette in luce, ma che avrebbe potuto operare anche con modalità antitetica, in quanto non affatto legato all’umana idea di Verità, abissalmente trascendente rispetto, per esempio, ai principi basilari della logica di identità, non contraddizione, terzo escluso).

L’adesione a questa prima inferenza comporta in Ratzinger una perentoria presa di distanza rispetto ai pensatori religiosi che invece sostengono la tesi di una lontananza incommensurabile tra il Logos di Dio e quello umano, “in virtù della quale Egli avrebbe potuto creare e fare anche il contrario di tutto ciò che effettivamente ha fatto”.

Il papa si riferisce esplicitamente in proposito al filosofo e teologo francescano del XIII secolo Duns Scoto (del quale critica la tesi della voluntas (potentia) ordinata di Dio, percepibile dalla mente umana, la quale tuttavia non coincide affatto con la Sua potentia absoluta, che potrebbe dar corso a manifestazioni di sé totalmente diverse da quelle attuali e parzialmente comprese dall’uomo) e a Ibn Hazn (o Hazm), teologo e letterato mussulmano nato in Spagna, a Cordova, nel 994, morto nel 1064, il quale, rileva Ratzinger, “si spinge fino a dichiarare che Dio non sarebbe legato dalla sua stessa parola e che niente lo obbligherebbe a rivelare a noi la verità”.

La citazione dei due pensatori non è un mero gesto intellettualistico: perché da essa (meglio, dalla totalità dell’argomentazione del papa) si può trarre la conseguenza che la posizione di Duns Scoto è minoritaria e scarsamente attiva lungo il flusso del pensiero teologico cristiano (anche se i suoi convincimenti in verità non sono mai stati oggetto di netta contestazione e nel 1993 Giovanni Paolo II ha proclamato Duns beato) mentre quella di Ibn Hazm sostanzia la teologia islamica, quindi “Per la dottrina musulmana ... Dio è assolutamente trascendente”.

Senza volere insistere ulteriormente sulla vexata quaestio del rapporto tra Cristianesimo e Islam, annoto tuttavia che la puntigliosità con cui Ratzinger evidenzia la distanza veramente cospicua nella concezione della Divinità tra le due religioni (sul versante del Cristianesimo si dà un Dio-amore, che riversa sugli esseri umani uno sguardo attento alla singolarità di ciascuno, benevolo e paterno; sulla sponda dell’Islam agisce un Dio oltremodo severo, incline alla punizione, enigmatico, i divisamenti del quale nei riguardi delle formiche umane sono del tutto imperscrutabili – molto affine del resto allo Jahvè dell’Antico Testamento) motiva la endemica contrapposizione plurisecolare tra seguaci di Cristo e di Maometto e rende, oggi, alquanto difficoltoso l’auspicato e perseguito (almeno da una percentuale prevalente del mondo cattolico) dialogo tra le due religioni.

Seconda inferenza. Constatazione che esiste una “profonda concordanza tra ciò che è greco nel senso migliore e ciò che è fede in Dio sul fondamento della Bibbia”. La tesi è di straordinaria rilevanza a livello teologico e non solo.

Essa infatti iscrive nel disegno soteriologico del Cristianesimo la speculazione filosofica greca, la riconosce quale luminoso itinerario verso la verità, per l’indagine  sull’uomo e sull’essere di cui si sostanzia.

Pertanto il connubio tra rivelazione cristiana e pensiero greco non è avvenuto a causa di accidentali contingenze storiche favorevoli: non poteva non instaurarsi, stante l’affinità ontologica che comportava ineluttabilmente il loro incontro/fusione.

Con qualche malizia si potrebbe rilevare che in realtà il primo tentativo di far dialogare messaggio cristiano e cultura greca non ebbe un successo immediato e risonante (mi riferisco al discorso di Paolo di Tarso nell’areopago di Atene, Atti degli Apostoli, 17, 22-34): ma esso è comunque innegabilmente avvenuto, basti al riguardo solo menzionare che la philosophia perennis della Chiesa Cattolica configurata da Tommaso d’Aquino affonda le proprie radici nel pensiero di Aristotile, sicché, quindi, la constatazione di Ratzinger non ha natura di scoperta bensì di ribadimento.

Ciò, tuttavia, non ne attenua la rilevanza, soprattutto se si coglie la carica speculativa (e critica) insita nell’affermazione del pontefice che “l’avvicinamento interiore, ... tra la fede biblica e l’interrogarsi sul piano filosofico del pensiero greco, è un dato di natura decisiva non solo dal punto di vista della storia delle religioni, ma anche da quello della storia universale”. Con deduzione che mi pare pertinente da tale assunto, non si darebbe pertanto autentica ragione dalla medesima escludendo i connotati ad essa fissati dalla filosofia greca.

Sommessamente, è giustificata l’estrapolazione, da detta argomentazione, di una ulteriore critica alla qualità della teologia islamica. Considerabile deficitaria, inetta ad agire quale scienza di Dio in quanto non supportata dall’“avvicinamento interiore” con la ragione universale espressa dal pensiero greco. Qualcuno potrebbe asserire in proposito che il contatto, reputato da Ratzinger imprescindibile, in realtà è avvenuto, fors’anche prima che con piena evidenza e consapevolezza si attuasse quello tra messaggio cristiano e filosofia greca: tramite la speculazione filosofica del grande pensatore islamico Averroè, il quale anzi ha esercitato una funzione fondamentale anche nel rilancio nell’Europa cristiana dell’opera di Aristotile, caduta in sostanziale oblio durante i secoli più bui del Medioevo. Peccato però che l’influsso di Averroè, perseguitato in vita dai suoi correligionari, sull’evoluzione della teologia islamica si debba reputare presso che nullo.

5   La scienza moderna e Dio: su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere

Benedetto XVI sviluppa la sua lucidissima argomentazione notando che l’intreccio da lui asserito inscindibile tra Parola biblica e ragione greca in realtà non è stato sempre e da tutti dato per scontato e assodato: lungo il corso dei secoli anzi si sono succedute diverse ondate di “deellenizzazione del Cristianesimo”, ovvero sia intenzioni di marginalizzare appunto la rilevanza del pensiero greco nell’economia della salvezza e di esaltare la sola Scriptura come “pura forma primordiale della fede”.

Nell’ambito di detta deellenizzazione viene chiamato in causa Immanuel Kant, il quale, ad avviso di Ratzinger, avrebbe scisso il pensiero dalla fede, autolimitato la capacità investigativa della ragione e “ancorato” (confinato) la fede “esclusivamente alla ragione pratica, negandole l’accesso al tutto della realtà”, cioè, chioso io, avrebbe (ha in effetti) escluso l’indagine su Dio dal dominio della ragione teoretica (“pura”).

Siffatta sostanziale riduzione dell’ontologia ad etica, discetta il pontefice, ha provocato l’accentramento della ricerca scientifica sulla sola materia, con metodo euristico basato su una sintesi di platonismo ed empirismo, il quale presuppone la “struttura matematica della materia”, quindi una sua razionalità intrinseca, appunto analizzabile con gli strumenti peculiari della scienza configuratasi dopo l’espunzione della fede dal suo orizzonte di comprensione.

Tale non condivisibile scelta (seguito, per ora, in una parafrasi del pensiero di Benedetto XVI che mi sforzo di non distanziare in alcun modo dalla sostanza dello stesso) provoca l’emersione di un concetto di scientificità come “sinergia di materia ed empiria” il quale “esclude il problema Dio, facendolo apparire come problema ascientifico o pre-scientifico” ma nel contempo determina “una riduzione del raggio di scienza e ragione”.

Ad avviso di Ratzinger, l’orientamento investigativo generato dalla scissione tra fede e ragione comporta una diminutio dello stesso uomo, in quanto gli interrogativi più propriamente umani vengono esclusi dallo spazio della ragione tracciato dalla nuova scienza; preoccupante conseguenza di tutto ciò è l’insorgenza di “patologie minacciose della religione e della ragione”.

A questo punto il papa si affretta a precisare che la sua critica della ragione moderna non significa rigetto di tutte le convinzioni dell’età moderna. Essa mira invece all’affermazione della necessità di un “allargamento del nostro concetto di ragione e dell’uso della stessa”, con superamento della “limitazione autodecretata della ragione” a quanto è verificabile tramite l’esperimento, così dischiudendo di nuovo ad essa l’intero suo orizzonte di comprensione. La palingenesi della scienza auspicata dal pontefice restituisce alla teologia il posto che ad essa compete nel dialogo delle scienze, rendendo la cultura occidentale atta ad autenticamente dialogare con le altre culture e religioni, perché le stesse attualmente “vedono ... in questa esclusione del divino dall’universalità della ragione un attacco alle loro convinzioni più intime”.

Pertanto, conclude la sua lezione universitaria Joseph Ratzinger, la ragione “deve ... accettare la struttura razionale della materia e la corrispondenza tra il nostro spirito e le strutture razionali operanti nella natura come un dato di fatto”, così evidenziando il suo coraggio di aprirsi all’ampiezza di se stessa, mediante reinclusione del Logos di Dio nei territori esplorati ed esplorabili dal logos peculiare della natura umana.

6   Epistemologia e ontologia: verso una nuova alleanza?

Ribadisco, conclusa la parte parafrastica dell’argomentazione papale, che il livello dei ragionamenti in essa proposti è altissimo, in specie per i formidabili problemi lungo il suo corso delineati e per le questioni assai ardue che la riflessione approfondita sopra ed entro la medesima fa incessantemente zampillare.

Quasi sommerso dall’immanenza delle stesse, non posso pertanto sorvolare in merito a non pochi interrogativi che l’approccio ermeneutico nei riguardi del discorso di Regensburg ha generato nella mia mente.

Innanzi tutto: l’autolimitazione della ragione convenuta a un certo punto nel contesto evolutivo della sua speculazione filosofica da Kant, tanto censurata come s’è sopra evidenziato da Ratzinger, va letta come atto di arroganza intellettuale o invece di umiltà?

Come è diffusamente noto, il Kant “precritico” era del tutto fiducioso nella praticabilità di un discorso filosofico su Dio (si tenga in proposito conto, in particolare, dell’ampio saggio Unico argomento possibile per dimostrare l’esistenza di Dio, 1763). Avvenuta però la “conversione critica”, egli è “costretto” a escludere ogni investigazione circa la natura di Dio dal dominio della “ragion pura”, per procedere al ricupero dell’esigenza umana di porsi in relazione con Dio nell’ambito della “ragion pratica”.

Effettivamente Kant autolimita la ragione, come rileva Benedetto XVI: ma tale gesto va interpretato in lui come espressione di umiltà speculativa, in quanto alla sua rigorosissima mente indagatrice non appare evidente la forte analogia tra Logos di Dio e logos umano sulla quale tanto “scommette” Ratzinger.

Pertanto, constatato che il nostro intelletto può accedere a una conoscenza scientifica soltanto dei “fenomeni” (neppure dei “fatti”, vale a dire della “materia in sé”), la collocazione di Dio in quanto Essere ab-solutus entro la sfera enigmatica del noumeno, inesplorata e inesplorabile con gli strumenti della ragione umana diviene una scelta dolorosa ma inevitabile, testimonianza di resa incondizionata del nostro intelletto al cospetto dell’abisso insondabile in cui Dio consiste.

Ratzinger nel suo discorso accenna, senza sviluppare particolarmente l’argomentazione, alla concezione assunta dalla scienza moderna e contemporanea secondo la quale, attivando così un gesto di pensiero che è sintesi di platonismo (cartesianismo) ed empirismo, la materia avrebbe una struttura matematica, ovvero sia una sua razionalità intrinseca, per il tramite della quale essa è conoscibile mediante i criteri e i metodi euristici della scienza.

È logicamente pertinente (ma almeno nell’intervento di Regensburg tale espansione non viene però messa in campo) che Benedetto XVI, nel rivendicare il diritto della teologia a rientrare nel dominio investigativo della scienza, ritenga tale riammissione motivata dalla evidenza che, se l’universo creato si rivela quale “disegno intelligente” del Creatore, che ha così impresso in esso inequivocabilmente il suo stigma, per implicazione necessaria e imprescindibile si debba trascorrere dalla razionalità della “fattura” al Logos del Supremo Fattore.

Si dà in proposito, forse, una certa correlazione tra il pensiero di Ratzinger e la convinzione di Albert Einstein il quale, criticando la teoria probabilistica di Niels Bohr, osservò con perentoria sicurezza, sorprendente in quanto espressione dello straordinario scopritore della teoria della relatività, che Dio non gioca a dadi con l’universo. Altra formulazione einsteiniana dello stesso tenore ermeneutico è indubbiamente la seguente: Io credo nel Dio di Spinoza che si rivela nella ordinaria armonia di ciò che esiste.

Però occorre non sottacere che non tutta la scienza contemporanea è compatta nel sostenere la razionalità quindi la prevedibilità dei comportamenti della materia, anzi. Già Bohr rispose seccato al rilievo mossogli da Einstein, ribadendo così la sua teoria probabilistica: stop telling God what to do with his dice (piantala di dire a Dio che cosa fare con i suoi dadi). Dal principio di indeterminazione di Heisenberg, inoltre, è stata inferita la tesi che la scienza non conosce la realtà investigata come cosa in sé, ma soltanto la relazione tra il soggetto indagatore e l’oggetto. Circostanza questa che oscura notevolmente l’evidenza della struttura razionale della materia, tanto da conferire una inquietante congruità al convincimento di Richard Feynman, secondo il quale “non solo Dio gioca a dadi, ma li lancia dove non possiamo vederli”.

Anche per l’incidenza delle autorevoli pronunce appena sopra richiamate, sembra al momento estremamente arduo, forse addirittura impensabile, l’ampliamento dei confini della ragione scientifica, condannata inesorabilmente alla sola esperienza del fenomenico. Ma è doveroso specificare che l’indagine scientifica, la quale mira, come ho ripetutamente rimarcato, a verità “minuscole”, non desume il proprio orizzonte di comprensione dalla mera configurazione di se stessa, innestandosi essa, come ha esemplarmente puntualizzato Karl Raimund Popper , in un “Programma di ricerca metafisico”, all’interno del quale non agiscono congetture confutabili con calibrate prove di falsificazione ma che non è comunque estraneo o repulsivo rispetto ai criteri della razionalità.

Sembra pertanto non azzardato o illusionistico il convincimento che la ragione scientifica non coincide con la ragione tout court e pertinente l’adesione alla congettura che in linea di principio possa darsi una peculiarità di ragione atta a perseguire la Verità “maiuscola”, quindi in grado di cimentarsi anche con l’esistenza e l’in sé di Dio. Del resto l’epistemologia contemporanea è con frequenza addivenuta alla constatazione che il confine tra “fenomeno” e “noumeno” non è stabile, inamovibile, bensì estremamente dinamico: per cui non si può escludere che lo stesso sia destinato a una progressiva attenuazione, se non proprio totale abbattimento.

In ogni caso, dall’interno dell’attuale territorio controllato dalla scientificità (collaudata da tutte le pratiche in corso della stessa) pare perspicua l’asserzione che l’ipotizzata più comprensiva ed espansiva ragione non può avvalersi degli strumenti ermeneutici adoperati dalla ragione scientifica e che su quelli specifici della nuova ragione al momento l’ignoranza è presso che totale.

Per cui, malgrado la forte e suggestiva esortazione papale, i connotati di una nuova, più ampia e inclusiva razionalità appaiono ancora ammantati di tenebra fitta.